师范部 李瑾 孟庆湖
摘 要：大学生思想政治教育和中国传统文化相结合是我们加强大学生思想政治教育和文化素质教育的必然选择。本报告在对传统文化界定在一定范围的前提下，运用教育文化学和文化哲学的相关理论，提出了传统文化在大学生思想政治教育中的价值，并对传统文化在大学生思想政治教育中价值的实现问题进行探了讨。报告不仅在理论上对传统文化在大学生思想政治教育中的现状和原因进行了深入分析，还从实践的角度提出了在大学生思想政治教育中加强传统文化教育方面的建议和措施。最后，提出了后续研究建议及展望。
关键词：传统文化；思想政治教育；文化价值；儒家思想
一、前言
中国传统文化源远流长，博大精深，深深地融化在中华民族的思想意识和行为规范中，深刻地影响着我们民族的社会生活和人民的精神风貌。
对于思想政治教育，特别是新时期的大学生思想政治教育来说，中国传统文化更是宝贵的重要资源。2004年，中共中央颁布文件《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》，明确要求在大学生思想政治教育中要发挥民族优秀传统文化的作用，要对当代大学生深入进行弘扬和培育民族精神教育；2006年初，胡锦涛总书记提出社会主义荣辱观教育，其中也非常重视中国传统文化的作用。大学生思想政治教育能否真正发挥自己的优势，“其关键环节在于能否从中国优秀传统文化中吸收营养，使其在自身内容的建构上具有丰富的文化内涵、文化品位和文化精神，以保持与整个社会文化发展的目标相一致”。
所以，在新的历史时期，如何借鉴传统文化的精华，并应用它为大学生思想政治教育服务，成为高校思想政治工作的一个重要的课题。近几年来，对于大学生的传统文化教育问题，已引起理论界、学术界和教育界的极大关注。传统文化教育不仅有利于改善大学生知识结构，丰富和提升当代大学生的综合素质，促进我国高等教育的发展与创新，而且有利于弘扬和培育民族精神。加强传统文化教育是建设有中国特色社会主义文化的需要，也是社会文明发展的需要；传统文化教育不但丰富了思想政治教育的内容，而且会进一步增强思想政治教育的实效性。正是基于以上思考，本报告对于在大学生思想政治教育中弘扬传统文化的原则、途径作了深入理论和方法研究，并提出了可操作性建议，以期为提升思想政治教育工作创新性和有效性提供全新的思路和方法。
二、传统文化的内涵、特点及其两重性
（一）传统文化的内涵及其特点
1、传统文化的内涵
传统文化作为一个大概念，是由传统、文化两个小概念组合而成的。所谓“传统”，从文化学角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如逐代延续的思想道德、风俗习惯、文学艺术、制度规范等[1]。 “文化”一词，在中国古代本指“文治教化”，与武力征服相对举。《周易.贲卦》（《彖传》）说：“观乎人文，以化成天下。”可以被看做是文化的原始提法。然而我们今天使用的“文化”一词，其含义与古代不尽一致，它是19世纪末期通过日文转译从西方引进的。1871年，英国学者泰勒在他发表的《原始文化》一书中给文化下了一个著名的定义：“所谓文化，乃是包括知识、信仰、艺术、道德，法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一个综合体。”[2]中国的学者一般都采用《辞海》对文化的界定：“从广义上来说，指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富的总和。从狭义来说，指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。”需要指出的是文化作为一种观念形态的东西，总是处于流变与整合过程中。因此，并不是所有历史上出现过的文化都可称之为传统文化。而只有那些具有重要价值、具有生命活力的文化才得以积淀、保存、延续下来，成为后世文化的主要组成部分。我们将这些具有重要价值、具有生命活力因而得以积淀、保存、延续下来的文化称之为传统文化。
中华民族的传统文化，就是指根植于中华大地肥沃土壤之中，在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族之间具有稳定形态的，世代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系。除儒家、道家、法家和佛教学说之外，还包括历史、文物、书法、服饰、陵墓、医学、农学、天文、地理等古籍文书。传统文化是历史的结晶，但它并只是博物馆里的陈列品，而是有着鲜活生命的东西。“传统文化所蕴含的、世代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有浓厚的历史性、遗传性，另一方面又具有强烈的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。”[3]我们这种传统文化，是在世界文化丛林中独树一帜的最悠久的文化，它不仅过去在推动中国社会历史发展过程曾经起过巨大的作用，而且对整个世界文化发展也起过重大的影响作用。在建设有中国特色的社会主义文化中，也一定会发挥其强大的推动作用。
2、传统文化的特点
中国传统文化有各种表现形态，居中心地位的是以伦理道德为核心，以儒家伦理中心主义为出发点的信念。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征[4]。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点：
（1）同一性与多样性的统一
中国传统文化绵延不绝，形成了世界上极具生命力的文化传统。在人类6000年的文明史上，只有中国文化按照自己的轨道不间断地运行一直到今天。而其他国家大多出现过断层，有的甚至走向消亡。中国文化历经艰辛，在数千年的发展中经历了多民族、各地域文化的融合发展，以汉民族文化为主体、以中原文化为核心的中国传统文化，逐渐融合其他少数民族文化和周围地域文化、形成了同一性与多样性相结合的发展态势，已深深地融进全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。它对于民族的生存与延续发挥着不可估量的深远影响，它有着顽强的生命力，同时对于外来文化有着宽厚的包容性和强大的同化力。
（2）民族性与世界性的统一
传统文化具有鲜明的中华民族的显著特点和特征，渗透着古老东方民族的聪明和智慧。世界上各个国家各个民族都有自己的传统文化，虽然说是传统但它并不是一成不变的，是随着各个国家民族在相互的交往活动中，相互学习、相互吸收而不断充实发展自己。这种发展，是相互融合，使自己更加完美、更具有自己国家民族的特色。随着漫长的历史交往，各个国家民族的文化日益发展成“和而不同”的融合，逐步成为多元统一体的全球文化。正如一位大学者说的，越是民族性的东西越具有世界性，越具有全球性。失掉了民族性的东西，就说不上什么世界性、全球性。因为世界本身就是一个多元化的统一体，离开多元化、统一体也就没有存在的价值了。我国的传统文化在发生、发展和演变的过程中，以博大的胸怀、开阔的视野，融合了我国各民族文化、外来文化的优点和长处，逐步丰富完善了自我。随着世界文化的交融，必然很自然地走向全球化。如儒家孔子的“天下观”，道家老子、庄子的“自然观”精神已在世界学术界广为传播。
（3）继承性与创新性的统一
中国传统文化强调前代文化遗产的价值，充分宣扬传统本身得以存在和流传的合理性，虽然它也有起伏跌宕，并多次面临挑战，但一次又一次表现出巨大的再生能力。它在一个漫长而曲折的形成过程中，经历了无数个后人继承前人又发展前人，虚心学习前人又丰富前人，依据时代需求又超越前人，这样一个周而复始、连续不断的接力运动，付出了几十代人坚持不懈地刻苦努力和巨大心血，才逐步形成、不断补充、不断完善成熟起来的，来之不易。
（二）传统文化的两重性
五千年的文明史，中华民族创造了著称于世的文化。其中儒家文化的发展及演变是贯穿于中国古代文化的主线。就内容上说，儒家的仁政王道，道家的清静无为、以退为守，法家的循名责实、信赏必罚，这三者构成中国古代文化的三位一体基本要素，浸透于民族的性格和心理中。其基本价值系统是以儒家体系为主干，同时又兼容道、法、墨等诸子百家之长。但它并不是珠玑而是混有沙石。因此，对这份遗产既不能完全抛弃，又不能全盘搬用，必须去其糟粕，取其精华，批判继承，推陈出新，创造中国社会主义现代化新文化。毛泽东同志指出：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是绝不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。……我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史一定的科学地位，是尊重历史辨证法的发展，而不是颂古非今，不是赞扬任何封建的毒素。”[5]毛泽东同志的这段话，清楚地告诉人们对中国传统文化应取的态度。取精用弘，批判地加以继承。那么，怎样进行批判地继承呢？
中国传统文化的精华部分主要有：
1、刚健有为，自强不息
刚健有为、自强不息的进取精神一直居中国文化传统的主导地位。《易传》曰：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物。”其意是说“天”的德性是健运不已，人们应该仿效它，刚健有为，奋发进取；“地”的德性是顺育万物、包孕万物、哺育万物，人们也应该仿效它，兼容并包，广收博采。孔子提倡“发愤忘食、乐以忘忧”的人生追求，孟子崇尚“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的“大丈夫”气概。屈原在《渔父》中愤然写道：“举世皆浊吾独清，举世皆醉吾独醒。”正是在这种精神鼓舞下，中国人对真理孜孜以求，对外敌侵略拼死抵抗，铸造出知难而进、吃苦耐劳、自力更生的民族性格。进取的人生态度，在成才的道路上努力奋斗，自强不息。这些都集中表现了中华民族积极进取、永不停息的坚强意志和非凡气度。
2、天人合一，以人为本
所谓天主要指广大的自然界，天人关系主要指人与自然的关系，天人合一思想认为，人是自然界的一部分，人是组成自然系统不可或缺的要素之一；自然界有普遍规律，人也应该服从这个规律；人类社会的道德原则与自然规律是一致的；人生的最高理想应该是天人之间的协调。“天人合一”的思想给予了我们许多启示。中国传统文化注重天人合一，但是，在天地人之间，以人为中心，即以人为本。如，孔子主张的“不语怪、力、乱、神”和“未能事人，焉能事鬼”这种思想影响巨大，他虽然不能否定鬼神的存在，但是对其采取存疑的态度，即存而不论；而将现实中的人放在第一位，关注人的生命[6]。
3、修养德性，人际协调
儒家文化是伦理文化，主张“道德至上”，强调以“仁让为贵，以孝悌为尚，以忠敬为美”的人生理想。在古代思想家们看来，天是道德之天，人是道德之人，甚至一草一木也得道而生，有德之品性[7]。在这种道德辐射之下，主张“仁者爱人”、“以和为贵”，讲究“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的和谐人际关系。
4、集体本位，天下为公
西方文化崇尚的是个体本位，而中国传统文化以家庭为中心，以集体为本位，讲究“贵群” [8]。在个体、局部与集体、整体发生冲突时，主张牺牲前者而保护后者，这就是所说的“天下为公”。天下兴亡、匹夫有责，爱国是每个人义不容辞的责任。于是有了范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”文天祥在生命的最后一刻仍然高吟：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”
中国传统文化的糟粕主要表现在：（1）复古保守。（2）消极无为。（3）纲常名教。（4）重义轻利。（5）重道轻器。
总之，对待中国传统文化必须注意辨证地分析，批判地继承。然而批判的继承最终目的是为了发展和创新。这就是说在批判地继承中国传统文化的基础上，吸收有价值的外来文化，创造传统与现代相统一、民族与世界相统一，民族的、科学的、大众的，现代中国社会主义新型文化。
（三）中国传统文化与西方文化的差异
1、中西文化在人与自然关系上的分野
中西文化的基本差异之一就在人与自然的关系问题上。西方文化强调人要征服自然、改造自然，以满足自身的生存和发展；中国传统文化趋向人与自然的协调，追求一种天人合一的精神境界。人与自然的关系是对立统一的关系。中国文化强调的是这对立统一的统一方面，强调的是人与自然的统一，强调的是人与自然的和谐，即所谓“天(指自然)人合一”。而西方文化在处理人与自然对立统一关系中，强调的是人与自然对立的一面，强调人改造自然，征服自然。
2、中西文化在人与社会问题上的不同价值观
在人与社会的关系方面，这是一个个人与社会对立统一的方面。中国文化强调的是社会的一面，强调的是个人与社会统一的一面；西方文化强调的是个人的一面，是个人与社会对立的一面。这样说绝不是说中国文化就否认个人，西方文化就否认社会。但是中国文化在强调个人时，强调的是个人对社会应尽的责任；西方文化强调的是社会对个人价值的承认，侧重点显然不同。因此中国文化中的群体意识比较浓，它所强调的是国家、民族、宗族和家族。西方文化个体意识比较强，它不是以人与人之间的血缘关系或人与人之间的伦理道德来维系社会的稳定，而是在承认人对物的有权的基础上来维系人与人之间，人与社会之间的关系。这种人与人之间的关系是排他的，自私的和无情的。人与社会的关系是通过人与物的关系去实现的。
3、中西文化在人与自身关系上的不同思维
在认识、改造自身的方式及其成果方面，两种文化的差异主要表现在基本的思维方式不同。中国传统的思维方式有人称其为象征思维，也有人称其为整合思维。但都强调这种思维方式是以直观综合为基础，比较注重从整体方面来把握对象，或者说是宏观的思考问题，因此其模糊性比较大。西方文化的传统思维方式属逻辑思维，也有人称其为分析思维。这种思维方式是以逻辑分析和推理为基础，注重认识事物的具体细节，追求准确，是对事物的具体认识或着重于微观的认识问题。这两种不同的思维方式，影响着各自的文化沿着不同的方向发展。
通过对中西文化民族性的比较，可以看出，中西两种文化传统确实存在着差异。但是它们各有其长，也各具其短。从比较中我们得不出西方文化优于中国文化从而中国必须全盘西化约结论；当然也得不出中国文化优于西方文化从而无需向西方文化学习的结论。之所以对中西文化进行比较，绝不是为了比较而比较，而是为了找出中西文化各自的特点，研究它们是怎样影响着而不是决定着各自社会的发展，找出他们各自的优秀文化传统，认清其糟粕和落后的东西，以便弘扬中国优秀的文化传统，学习西方文化中的先进部分，促进中西文化交流，建设有中国特色的社会主义新文化。同时，以期汲取源头活水，创新思想政治教育。
三、传统文化在大学生思想政治教育中的价值
世界各国都十分重视发挥本国传统文化的功能对国民进行思想政治教育。中华民族历史悠久，文化根基深厚，传统文化在思想政治教育中的价值尤为突出和重要。研究并最大限度地发挥传统文化在思想政治教育中的价值，这是当代思想政治教育工作者面临的重要课题。通过学习和研究中国的传统文化，充分利用传统文化之精华，在潜移默化中实现传统文化对思想政治教育的价值，这既是思想政治教育的重要内容，也是开展思想政治教育的有效途径。报告将从传统文化在大学生思想政治教育中的必要性、可行性和意义来谈其价值。
（一）传统文化在大学生思想政治教育中的必要性
当前，向民族传统文化寻求思想资源，是创新高校思想政治育工作的一条重要而有效的途径。利用优秀传统文化进行爱国主义教育，培养大学生的“仁爱”思想，加强大学生的修养和道德，这对于推进大学生思想政治教育，培养高素质人才具有至关重要的作用[9]。
1、传统文化是大学生思想政治教育的文化资源
首先，文化的传承性使当代思想政治教育不能远离传统。教育是人类文化发生发展的一种生命机制，没有文化传统就不会有教育，因为文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，这就注定了教育必须以传统为前提、为基础，去继承传统，承认历史和传统对人类的作用，从而根据民族传统采取特定的教育行动向下一代提供有关人类历史发展的范型和参照系[10]。因此，任何一个国家进行新文化建设，都不可能脱离本民族的优秀的传统文化。今天我们进行的有中国特色的社会主义文化建设，同样要根植于传统文化，汲取其中的优秀成分，思想政治教育更是如此。
其次，马克思主义与中国传统文化的精华结合才能在中国发挥更大的作用。大学生思想政治教育的主要内容是马克思主义，思想政治教育的根本目的和主要任务，就是用马克思主义教育广大党员和人民群众，武装群众的头脑，而马克思主义要为广大党员和人民群众所接受和掌握，就必须由欧洲形式变为中国形式。因此，努力促进马克思主义理论与中国传统的统一，是有效地开展思想政治教育、增强思想政治教育文化底蕴的题中应有之义。
总之，对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是取之不尽、用之不竭的源泉。作为一门提高人的思想文化素质、培养健康完善人格、促进人的全面发展的教育学科，思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。思想政治教育在自身内容的建构上，必须具有丰富的文化内涵、文化品位和文化精神，必须与整个社会文化发展的目标保持一致。
2、大学生思想道德现状使思想政治教育需要借助传统文化的力量
大学生这一群体的道德水准在全社会范围内处于较高层面，但就大学生群体看，其道德行为与这一目标要求还有一定的距离。表现为道德观念还不够牢固，精神文明素质差。大学生对道德认知很大程度仅停留在观念和口头上，没有形成自觉的道德行为，还需借助传统文化的道德力量。
当代大学生自我意识很强，希望尽快摆脱社会和成人对他们的监护，但是，由于他们辨析力尚弱，自我控制力较差，因而出现了道德观念淡薄、生活行为失范等现象。伴随着互联网发展成长起来的当代大学生，已把网络当做学习、休闲、娱乐、交往的一种主要方式，然而网络交流的跨地域性、虚拟性和无序化混乱状态，使得各种意识形在网上快速地撞击与交流，造成了一些大学生价值观念的混乱，有些缺乏自制力的学生更是沉溺于网络游戏难以自拔，以致于旷课、夜不归宿等违纪率居高不下，意志薄弱、缺乏刻苦学习精神、自我自控能力差，导致荒废学业。
大学生以上的这些行为与勤俭、节约、刻苦、自强等传统美德相背，这也说明现有的思想政治教育在这方面教育的不足，而传统文化中的这些美德正好弥补这方面的缺憾。因此，当前高校的思想政治工作应挖掘、利用传统文化积累下来的精华影响学生、教育学生，如爱国、正义、礼貌、诚信、孝敬、奉公等，这些都是极其适用和有效的教育材料，容易唤起大学生潜意识中的道德情感，这也与我国培养“有理想、有道德、有文化、有纪律”的四有新人的标准完全吻合。
（二）传统文化在大学生思想政治教育中的可行性
1、传统文化是培养大学生爱国主义情操的思想基础
在中华民族漫长的发展史上，中国人民所表现出的伟大的凝聚力和向心力，即世代相承的爱国主义传统，是历史遗产的无价之宝，是中华民族传统文化最可贵的精华，是海内外炎黄子孙民族凝聚力的源泉。在优秀传统文化熏陶下的为国人所推崇的仁人志士大都有对国家、对社会、对民族的使命感、责任感和忧患意识，这些都深入人心，为世代所传颂。比如：孟子提出了大丈夫的标准：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这是独立人格的最高表现。屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的忧国忧民精神，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”的宏论，岳飞的“精忠报国”的高风亮节，文天祥的“留取丹心照汗青”的坚贞品格，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的义务感，所有这些都体现着中华儿女的爱国主义精神。新的历史时期，我们应充分利用这些丰富的爱国主义资源，并赋予其新的时代内容，进一步加强大学生爱国主义教育，强调国家利益、民族利益、人民利益高于一切的教育主张，教育和引导大学生弘扬民族精神，建功立业，报效国家。
2、传统文化对于加强大学生的理想信念教育具有重要的启迪
中国传统文化“刚健有为、自强不息”的精神，对于加强人们的理想信念教育具有重要的启迪。“刚健有为，自强不息”作为中国文化的基本要素之一，是中国人积极的人生态度最集中的理论概括和价值提炼。思想政治教育应该根据时代的要求，将这种民族精神渗透到每一个人的理想信念中去，使每一个人的精神世界都具有整个民族的这种精神品质，积极进取、奋发向上。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不夺志也”，“士不可以不弘毅，任重而道远”。《论语.雍也》曰：“子曰：‘闲哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。闲哉，回也！’”孔子及其弟子推行仁政，拯世济民，始终把道德生活和精神生活置于物质生活之上，无论道路多么曲折，物质生活多么困苦，始终坚信自己的言行是正确的，并从中获取无尽的快乐。中国古人所崇敬的“精卫填海”、“愚公移山”和“夸父追日”等故事其核心就是“知其不可而为之”的奋斗不息精神。
传统文化中这种刚健自强的奋发进取精神，是中华民族的生命力之所在，在国家强盛时期和国家危难之际，它都曾激发民族斗志，培育了中国人民自立自强的精神境界。今天，作为国家未来希望的青年大学生应该继承并发扬这种精神，使其成为自我道德修养的首要品质。
3、传统文化伦理道德和人格修养的内核，对思想政治教育有着重要影响
《大学》一书开宗明义指出：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善[11]。”并且提出正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下的主张。这完全是以道德的自我追求和自我完善为宗旨。孔子提倡“仁者爱人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，更浸透了怎样做人的伦理精神。这些，对受教育者思想感情的熏陶、感染和对人格的塑造具有不可忽视的重要作用。
重视人的道德修养，是中国古代社会的重要传统，而且形成了丰富的内容。孔子强调建立以道德榜样为示范作用的教育方式，他指出：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”同时，他还特别重视心理感化的作用，提出了“内省”的修养方式。孔子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”“见贤思齐焉见不贤而自省也。”这里强调的“内省”、“自省”也就是促发受教育者的内心感受，用心理感化的方式来达到教育的目的。中国传统文化认为，个人良好的道德品质的形成应该通过“内省”、“自省”的方式，反省自己的过错，检讨自己的品行，这样才能达到“齐贤”的人生境界。在生活中，大学生要随时监督自己，严以律己，“勿以善小而不为勿以恶小而为之”。这些，都应是当代大学生加强自我教育的不可缺少的内容。这种教育方式对于新的历史条件下的思想政治教育，具有重要的影响和启发意义。
4、传统文化为构建新型的人际关系提供了有益的借鉴
儒家宣扬人际和谐，孔子的弟子有若说：“礼之用，和为贵。”孔子也说：“君子和而不同，小人同而不和。”所谓和即是多样性的统一。孟子赞扬“人和”的价值说：“天时不如地利，地利不如人和。”人和即人民的团结一致。在历史上，和的原则往往受到破坏，秦始皇焚书坑儒，汉武罢黜百家，都违反了和的原则。中国古代虽然不能贯彻和的理想原则，但是隋唐以来，佛教道教及其他宗教能够和平共处，从来没有发生西方那样的宗教战争，这也可以说和的原则的相对表现。20世纪初以来，汉族与五十几个少数民族共同组成多元一体的中华民族，也是和的原则的体现。
总而言之，新形势下大学生的思想政治教育必须植根于民族的土壤，既要在现实的基础上积极探索研究，汲取传统的养分，充分挖掘传统文化的内涵，以切实增强思想政治教育的实效性，又要对影响人们思想建设的落后的传统文化进行严肃认真的清算，批判和改进其中的不良传统，开创新时期思想政治教育的新局面。
（三）传统文化在大学生思想政治教育中的意义
中国传统文化是一笔极为宝贵而丰富的精神财富，是一个取之不尽，用之不竭的精神宝库，也是一种特殊的思想资源和教育资源，它不仅可以丰富思想道德教育的内容，还可以提高思想道德教育的效能，具体意义如下：
1、有利于应对文化全球化对我国高校思想政治工作的挑战
随着中国加人WTO，标志着中国已正式迈入经济全球化进程，在这一过程中西方国家充分利用经济强势，进一步提出“政治全球化”和“文化全球化”，随着“文化全球化”的提出，各色各类的外来文化必将以更加迅猛的态势蜂拥而至，这对我国高等教育来讲，既是机遇又是挑战。一方面它使我国高等教育走向国际化和现代化；另一反面，随着西方文化的“植入”，它也使一部分大学生的精神境界、精神生活、思想道德发生了新的变化。面对复杂的国际形势，如何激励起他们深厚的民族感情和爱国心理，培养他们分辨良莠的能力，还有艰巨的传统文化课要补。如果我们轻易地放弃了这一思想阵地，必将带来民族文化消解的严重后果，其几千年来形成的中华民族的内在凝聚力也将日趋涣散[12]。在经济全球化的今天，为了克服经济全球化带来的诸如价值、道德、文化和安全等问题，必须要继承和弘扬优秀传统文化，以增强民族凝聚力。
2、陶冶大学生心境，塑造理想人格
五千年中华民族文明史绵延不绝，承载着辉煌灿烂、生机勃发的中华传统文化，它折射着异彩纷呈的人间万象，汇聚着无数杰出人物的理想追求，洋溢着真实美好的情感体验，在陶冶大学生心境和塑造理想人格方面显示出强大的功效。尤其是以天下为己任的民族文化精神，“自强不息，厚德载物”的进取精神，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国主义情怀，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的英雄气概，坚韧乐观、九死不悔的不懈追求，天人合一、自由创造的思想……这些鲜活的、非说教性质的，至真、至情、至善、至美的健康文化，无时无刻不在影响着大学生的文化心理期待和审美价值追求，启蒙和引导学生浸透在传统文化之中，积极地建构既符合时代要求又具有独特个性的价值观。
传统文化是民族的脊梁。高校传统文化教育植根于丰厚的传统文化土壤之中，有责任将中华民族特有的精神气质与文化追求融入与学生的对话当中，用优秀传统文化的精华来陶冶大学生的心境塑造大学生的理想人格，培养具有自己民族文化精神的人才，培养能够对文化进行自由创造的人才，同时促进学生生命个体的总体生成，使当代大学生能在古老文明的熏陶中诗意地栖居[13]。
3、提高大学生的思想道德素质，学会做人
当前我国的高等教育体制存在着某些缺陷，课程设置不尽合理。学校教育中存在着强调“学做事”忽视“学做人”，强调学校传播知识的功能而忽视其教化功能，在某种程度上将学校变成了“教育工厂”。在大学生中普遍存在专业能力高而整体素质低，知识层次高而道德素质低的问题。这违背了教育的规律，不能为年轻人的全面成长提供良好条件。
“学会做人”看似简单，其实，这是人的最基本的也是最重要的素质。学会做人，就是学会处理人与人、人与社会的关系。在大学生思想政治教育中就是要使学生具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，有高尚的道德情操，有正确的世界观、人生观、价值观。
4、为大学生思想政治教育提供有效的教育方法
大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。儒家传统伦理所提倡的“内省”、“慎独”的道德修养方法，经过批判地改造，赋予新的内涵，不失为一种很好的教育方法，可供大学生们借鉴和运用。如果大学生能够在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，就一定能够提高思想道德水平，成为真正有道德的人。
中国传统道德还特别重视“知”与“行”的统一，一个人仅仅懂得了应当怎样做人，并不是真有道德，只有按照道德规范认真去做，才算真有了道德[14]。孔子认为衡量一个人品德的好坏，不但要“听其言”，更应“观其行”。这对后人产生了深远的影响。大学生存在知行脱节的现象，而传统文化恰好给我们提供了知行合一的道德实践法。大学生可以通过自身的道德实践，更进一步加强自身的道德修养，提高自身的道德水平。对于每个人来讲，要成为一个有道德的人必须用学来的理论指导行为，躬行实践，从小事做起，日积月累，方能积善成德。
四、传统文化在大学生思想政治教育中的缺失及其原因
历史悠久、灿烂辉煌的中国传统文化，是中华民族伟大智慧与创造力的结晶，是维系中华民族团结与振奋民族精神的力量。但是长时期里，由于种种原因，传统文化在大学生思想中出现了严重的缺失。
（一）传统文化在大学生思想中缺失现状
1、大学生对传统文化具体内涵的了解程度不高
由于当今世界的开放性，异域文化大量涌进，大学生对此表现出浓厚的兴趣。而对经史子集态度冷漠，说明了大学生对传统文化的认知、了解程度不高。有问卷调查显示，大多数学生对孟子、荀子、墨子、王充、董仲舒、朱熹、王阳明等古人的生平事迹和主要思想不太了解，甚至对我国近代著名思想家、北大第一任校长严复表示了解的仅占40.1%。而且据调查人员反映，“即使表示自己了解某些古人和古典名著的学生中，细究其了解程度的水份也有不少[15]”。
最近几年随着我国大学生就业压力的增大，多数大学生十分注重自身业务能力的提高，但这也促使大学生过于关注对实际应用知识的学习与掌握，而忽视了对文化素质的养成与提高。许多用人单位的反馈结果表明，现在的大学生技术水平较高，外语、计算机、数学的应用能力很强，但社会责任感，工作责任感却不够，概括成一句话即：文化水平不低素质却不高[16]。而素质就是来自于一定的文化修养和这种文化修养内化所形成的世界观、人生观和价值观等。
这种情况的存在，客观地提醒我们高等学校，在加强对大学生理论知识的传授和实际应用能力培养的同时，也应加强对大学生文化素养教育，其中加强对大学生的传统文化教育，是提高大学生文化素养的一个重要的途径。
2、当代大学生的传统美德观念较淡薄
中华传统美德是宝贵的历史遗产和财富，我们应吸取和发扬光大，然而目前大学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象，有相当一部分大学生的言行与其身份不相符。尤其是作为传统文化最重要的部分——师道和孝道在当今的很多大学生身上体现的不够充分。
大学生集体主义和社会公德意识淡薄，心理素质较差。一些大学生以自我价值的实现为核心，强调个人本位，社会、集体次之；在物质和精神关系上，过分关注眼前的机会和发展，忽视远大理想和目标，不少人把实现较高经济收入和安稳生活放在人生追求的首位，重实惠、求实用，从而淡化社会责任感，甚至陷入极端个人主义的泥坑；在索取与奉献关系上，则一味地强调索取，认为个人贡献应与社会索取相等价。还有部分学生在价值观取向上过于急功近利，敬业意识薄弱，理想追求淡化。
身处当今社会中的大学生，是伴随着科学技术的迅猛发展成长起来的，他们接受信息量大、范围广、速度快，但是由于缺乏辨别能力，在一些大学生中“极端个人主义”的消极思想也有所抬头，对事业献身和对集体奉献的精神有所减弱。在一些大学生中存在“信义失范”的现象，如考试作弊、请人代考、抄袭论文、谎报特困生申请补助、银行助学贷款不按时归还等，这些都违背了“明礼诚信”的传统道德规范，可是大学生们却认为这没什么不妥，认为这是很平常的事。
另外，当今的很多大学生在尊敬师长、孝敬父母方面做得也很不到位，与老师、父母发生冲突的现象时有发生，但他们根本认识不到自己本身有什么不对，很多时候他们认为起冲突的责任不是在于自己，而是老师和父母做的不对（尽管老师和父母做的对）。出现这种现象的原因值得我们深思！
3、当代大学生对传统文化价值的认识不足
一个无法回避的现状是中国传统文化的声音在当代中国乃至世界的发展过程中十分微弱。在我们的现实生活中已经很难感受到传统文化的气息。
无数年轻时尚男女的生活、思想内容里除了一些国骂，其余已相当“西化”，可即便是他们，对西方文化又能了解多少呢？可能只是一些表面的东西，他们对于中国传统文化的精髓与智慧又能有多深的体会呢？现在很多大学生心中的偶像是一些影视明星，而不是历史上做出突出贡献的伟大人物。可是这些影视明星他们自身又对传统文化了解多少呢？有位歌星不知道岳飞是谁？还要请岳飞给她写歌词；有位节目主持人不知道董存瑞，认为是电视剧里虚构的人物。象这样的现象还有很多，这已经不再是一个简单的社会娱乐事实，更是一个凸显了中国当今文化走势的文化现象。
中国传统文化是我们这个拥有五千年文明历史的古老国家的灵魂所在，它在铸造中华民族的国民性以及中华儿女的民族魂、在中华民族历经磨难仍自立于世界民族之林的过程中，发挥了巨大的作用，可以说是中国传统文化形成了中华民族的稳定性与巨大凝聚力，它的精华部分有着独特的价值和永恒的魅力，对于今天我中国特色社会主义事业建设仍将发挥重要作用。文化是有连续性和继承性的。当代大学生作为21世纪中国文化的建设者和创造者，首先应继承和弘扬传统文化，因为没有民族化就没有世界化。中华民族的崛起离不开传统文化。
（二）传统文化在大学生思想政治教育中缺失的原因
新中国思想政治教育的理论基础是以马克思主义理论为指导，进行马克思主义信仰教育和“共产主义教育”。改革开放以来，也仅强调“坚持党的四项基本原则和基本方针”，思想政治课学习偏重理论学习，我们国家在这方面投入了巨大的人力物力，但是教育的效果并不理想，在实践中还存在着这样那样的缺陷。
这样的思想政治教育显然不全面。政治信仰固然重要，但毕竟不能代替人的文明修养和文化品位，单靠政治理论的学习是无法形成的。而传统文化通过几千年的积淀已经融化在中国人民的思想意识和行为规范里，积淀为一种遗传基因，成为民族心理的一部分，对它没有一定的理解和认识，就很难有较高的思想境界和胸怀。
因此，应将马克思主义思想理论与传统文化教育相结合，互补共进，这有助于调整当代大学生的知识结构，塑造良好的人格、气质和修养，树立起富有时代风貌的思想道德情操。
经过笔者的整理分析，传统文化在思想政治教育中缺失的原因主要有以下几个方面：
1、当今大学生所形成的特有的时代心理
中国的社会从来都没有像今天这样丰富多彩，社会日新月异。市场经济、西方文化、网络传媒已经走进了中国人的生活。这些新事物一方面促进了社会的发展，但是在生活的某些方面带来了一些负面影响，就对传统文化来说冲击就很大。
（1）西方文化的强烈冲击
经济全球化是当今世界发展趋势，同样文化也呈现出全球化的趋势。随着信息技术和网络技术的发展，文化全球化己成为一种不可阻挡的发展趋势。身处现代社会中的大学生，容易受到多元文化和西方文化的影响，并接受西方文化，这一点已成为事实。相反谁要对传统文化感兴趣，则有可能被认为是迂腐、保守、固执、不现代、甚至被嘲笑。这对高校大学生进行优秀传统文化教育带来了不利因素。
（2）网络文化的全面渗透和挑战
网络是一个信息的集合，是把双刃剑，有精华也有糟粕，既能给大学生带来“学习的革命”，提供便捷的学习和交流机会，也能传播非健康资讯，存在让人痴迷的危险，严重威胁着大学生的健康成长。当今中国的经济、政治、社会结构与思想等领域正在进行着深刻的变革，传统文化受到来自各方面的冲击和挑战，网络的普及加剧了这种冲击和挑战，带来了一系列的社会问题。当前网络文化中的网络伦理问题和网上行为失范主要存在这样一些问题：
首先是互联网强化了青年地球村村民意识，弱化了他们的民族意识，在某种意义上不利于传统文化的传播。其次是互联网还对现有的道德观念、价值观念产生了或可能产生影响和冲击。最后是互联网的全球性特征，将导致青少年的思想混乱，使大学生形成西化的倾向，民族观念淡薄，传统文化被边缘化。
2、我国现行教育体制中的一些矛盾和问题
我国现行教育体制中的一些矛盾和问题使大学生无暇顾及、学习和接受传统文化。长期以来我国的大部分学生都以考上一个理想的大学作为自己的学习和奋斗目标。我国高校体制改革后，各个高校大规模扩招，高校在校学生数急剧上升，这在一定程度上满足了学生升学的要求，但是也造成了现在的大学生就业压力的增大，不少大学生感到生活、学习的压力更大了。
正如黑格尔所说：“时代的艰苦使人对于日常生活中平凡的琐屑兴趣予以太大的重视，现实上很高的利益和为了这些利益而作的斗争，曾经大大地占据了精神上一切的能力和力量以及外在的手段，因而使得人们没有自由的心情去理会那较高的内心生活和较纯洁的精神活动，以致许多优秀的人才都为这种艰苦的环境所束缚，并且部分地牺牲在里面 [17] 。”
所以，生活在现实教育体制中的大学生们，有相当一部分大学生根本就不关心传统文化问题，认为那是很遥远的事情，不能给自己带来任何好处，他们只关心一些现实的自身利益。
3、高等教育自身发展过程中对传统文化教育的忽视
西方曾有过专业技术教育取代对“人”培养的失误，但是我国的高等教育并没有吸取其中的教训，也犯了类似的错误。我国当前教育是为了培养两种人：生产者和消费者。它不专注于培养一种精神丰富的人，一种道德高尚的人，一种关爱全体人类的人。现在在我国的高校思想政治教育中很少看到传统文化的东西，这不能说不是个失误和遗憾。
我们在“学以致用”的理论指导下，使学科间联系渗透被割断，中国的文脉也命系一缕。再加上教育部目前推行的所谓本科教学水平评估的指标体系，使得我国的大学越来越不象大学，而是越来越象职业技术学院。所以在积极发展专业技术教育的同时，对于人自身修养的培养却受到了不应有的忽视。
最近十几年来，中国的经济建设取得了举世瞩目的成就。这是公认的事实。但是，没有精神和文化文明保障的经济增长是难以推动社会健康发展的。一个民族，如果只有经济成就，还不能成为世界上真正的强国。恩格斯早在一百多年前也曾经深刻地指出：“一个民族要想站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。”而理论思维的获得靠学习专业知识是无法得到的，必须通过学习人文科学才能获得，特别是学习哲学，我国传统文化中具有丰富而深刻的哲学思想，所以我们中华民族要想站在科学的最高峰，在21世纪而且必须要加强传统文化文化建设，在世界精神文明宝库里做出应有的贡献。只有这样我们国家才能成为经济强国、科技强国、文化强国，这样的中国是真正意义上的世界强国。
五、传统文化在大学生思想政治教育中价值实现的原则和途径
（一）传统文化在大学生思想政治教育中价值实现的原则
第一，批判继承的原则
前文已述，我国传统文化具有两重性，既有精华也有糟粕，所以对待传统文化不能全盘吸收，必须是吸收精华，去其糟粕。在吸收的过程中还得合理地加以改造、创新，找出对我们的思想政治教育工作有益的方面。
第二，创新性原则
每个人都生活在特定的时代中，他的思想以及生活的其他方面都受其影响，所以说思想具有时代性，都是为思想所产生的那个时代服务的，我们的传统文化形成于过去，尽管曾经辉煌，但那已是历史，我们现在处在一个全新的时代，现在有别于历史。所以，在应用传统文化为今天服务时，必须根据我们的时代的具体情况进行创新，形成具有时代特色的传统文化。
第三，渗透性原则
当代大学生的主体意识、思维方式以及精神文化状态具有鲜明的时代特征。对大学生进行思想政治教育不能采取强硬灌输的方式，这会引起学生的逆反心理，反而达不到预期的目的。尤其是传统文化教育，应该采取循序渐进、逐步渗透的方式进行。
第四，互补性与互容性原则
传统文化与大学生思想政治教育是一个有机的整体。前者属于历史传统教育，反映了东方中国的特色传统文化；后者属于现实教育，马克思主义是西方经济革命的产物。二者不仅具有互补性，也具有互容性，是历史与现在的结合，东方与西方文化的结合。
（二）传统文化在大学生思想政治教育中价值实现的途径
要实现传统文化在大学生思想政治教育中价值的实现，单靠一种方式是不行的，必须从多方面入手。
1、多方面协调配合，营造大学生健康成长的社会环境
（1）大力发展先进文化，营造一个健康向上的文化环境
每个人都在一定的社会文化环境中生活，社会文化促使他实现社会化，形成特定的人格。社会文化是对人格影响最大的社会环境因素[18]。伴随着改革开放的不断深入，整个大学教育日益由封闭型走向开放型，大学作为青年大学生社会化场所的作用越来越突出，与社会的联系也越来越紧密。这种情况使得各种各样的社会思潮、社会热点问题强有力地冲击着大学校园，影响着当代大学生的人生价值取向和思想的形成。
为了使大学生能够继承和发扬传统文化，必须形成全社会尊重传统文化，吸取传统文化精髓为社会主义道德建设服务的共识。对此我们可以尝试以下做法：新闻媒体尤其是电视台经常播放有关介绍传统文化的专题片，学校列入课程，并鼓励学生观看，然后考核。另外现在的用人单位在选拔人才的时候在注重考核外语和计算机等专业水准之外，还应该增加一点有关历史人文知识方面的“国粹”，以兴起全社会重视传统文化的热潮。
（2）注重家庭美德建设，营造一个和谐安宁的家庭环境
家庭，作为社会的基本细胞，不是脱离社会的孤立存在物，而是所有社会组织中反映社会生活变化最敏感、最迅速的单元，其结构以及相应的家庭文化诸如伦理关系、道德规范等就必然会随着社会的变革发生巨大变化，从而极大地影响其成员的成长、发展以及思想状况。
尽管大学生生活在大学校园中，但是家庭对他（她）们的影响是无处不在、无时不有的[19]。因此，在传统文化继承和发扬这一问题上，我们必须注意充分发挥家庭对大学生的教育、影响、引导作用，注重加强家庭美德建设，努力营造一个和谐安宁的、有文化氛围的、有思想气息的家庭生活环境，使大学生从小就生长在一个健康的环境中，为整个社会的和谐发展奠定坚实的基础，为大学生接受传统文化奠定坚实的基础。
（3）坚持正确的思想导向，营造一个良好的校园环境
校园文化内在的教育导向和潜移默化功能，对帮助大学生继承和发扬传统文化、传递文化知识、陶冶高尚情操、活跃课余生活、疏导消极情绪等方面，都具有不可替代的作用。它直接影响着学生的价值观念和精神境界，营造了学校的氛围，构成教育的环境，是高校对大学生进行理想信念教育的重要阵地，对学生的成长起着重要作用。
要发挥校园文化的育人功能，必须构筑浓厚的文化氛围，抵制各种歪风邪气，努力营造良好的校园环境。校园环境建设的内容很广泛，概括起来主要包括四个方面：一是努力建设优良校风；二是提倡团结、勤奋、求实、创新、诚信的精神和刻苦钻研、勇攀高峰的深厚学风；三是要培养严谨治学、诲人不倦、为人师表、道德高尚的师德；四是要有健康、高雅、生动、活泼的校园文化活动及相关物质文化设施。
2、加强大学生学习传统文化的正确引导
加强大学生学习优秀传统文化的正确引导，使他们认识到，学问修养是一种综合能力，只有专业知识是不够的。多读书，尤其是多读古书，会使人思维敏捷，情感细腻，谈吐雅致，表达能力强。
引导大学生学习传统文化可以从以下几个方面入手：
（1）运用选修课的文学欣赏来提高大学生的文化修养
对于中国传统文化教育，可以举办一些讲座，多开设一些选修课，这是高校应该做到的，也是有能力做到的。要使其系统化、规范化和制度化。这其中既包括正规的课堂教学活动，也包括更加广泛的课外活动安排。
优秀传统文化卷帙浩瀚、博大精深，其特点之一就是具有丰富的美学内涵，无论是经史子集、诗词歌赋、明清小说，其内容之深奥，形式之美丽，情感之充沛，表现之多样化，往往为后人不可企及。我们要用优秀传统文化的这种独特魅力来吸引大学生，在这里使大学生对传统文化形成浓厚的兴趣。
（2）利用高校所在城市所拥有的历史悠久和深厚的文化积淀来加强大学生的爱国主义情感
我国很多城市都遗留有大批的文化古迹，这些文化古迹是最好的传统文化教育和爱国主义教育题材。参观这些文化古迹要作为大学生的社会实践课，并要求大学生写出观后感，不能为了看而看，必须让大学生带着目的去看，这样才能真正有效果。
3、加强高校传统文化教育的制度和组织建设
（1）大力加强制度建设，确保传统文化教育工作长效机制
加强制度建设对于保证传统文化教育工作顺利、健康、有序地开展，促进新思路、新方法的提出和形成具有很重要的保障性作用。为此，必须着力做好以下几方面的工作：
首先是健全领导体制。为切实加强对大学生传统文化教育工作的领导，必须建立健全主要领导负责制，有关部门各负其责，全社会大力支持的领导体制和工作机制。
其次是完善规章制度。高等学校思想政治工作体系中的各责任单元，都各自承担着一定的教育任务，要保证教育工作的质量，就必须有相应的工作制度来规范各责任单元的教育行为。
最后是保证经费的投入。传统文化教育是思想政治教育工作的组成部分，教育行政部门和学校要保证经费的投入，改善物质条件，以确保各项工作顺利展开。
（2）建设一支职业化，专业化的传统文化教师队伍
邓小平指出：中国的事情能不能办好，关键在人。传统文化教育工作也一样，能不能做好，是否取得好的效果，关键也在人，关键在从事传统文化教育工作的人的素质。具体说来，职业化、专业化和专家化的传统文化教育工作者应该具备的基本素质包括：
一是强烈的事业心和责任感。传统文化教育工作者应热爱本职、忠于职守。应当以有所作为、有所贡献的抱负心、责任感和高度的工作热情面对大学生群体，把培养社会主义“四有”新人视为己任，对业务精益求精、刻苦钻研、勇于创新，努力创造第一流的工作水平。
二是言行一致、表里如一。思想政治教育工作者作为塑造和净化大学生灵魂的工程师和社会道德规范的示范者，应当具有言行一致、表里如一的品德，在实际工作中严于三是学养丰厚、学识渊博。我国传统文化内容丰富，博大精神，所以，作为传统文化教育工作者首先必须全面掌握、领会传统文化的深刻内涵。在此基础上，提高分析研究能力、调查观察能力、决策计划能力、宣传表达能力、组织协调能力、自我调控能力
4、改变目前我国教育中对传统文化忽视的现状
前面我们谈到了，由于种种原因我国忽视了传统文化教育，正是由于教育上的失误才导致了传统文化在今天的被淡忘，甚至现在有相当一部分国人对传统文化表现为无知。
要改变这种状况，我们应该切实落实以下几个方面：
（1）在中小学教育中要加入传统文化教育课
传统文化应该在小学和中学阶段就打好基础。小学生可以初识，中学生进行系统教育。应尽快改变目前中学生特别是报考理工科的中学生不重视语文尤其是古文，而目前所教政治课学生不爱听的状况。对于中小学生学习传统文化可以从多个学科入手，不同课程所侧重的方面应有所不同，具体侧重哪一方面应根据学科特点来设置。
当前，我国民间出现了一股很可贵的力量，有一批怀着强烈的社会责任感并热心公益的人士，出来义务地为我国广大的家长、学生作以传播我国优秀传统文化的德育讲座，他们的足迹已遍及祖国的大江南北，给我国当前的青少年品德教育注入了一股春风。他们在全国各地建立了一些基地，如“海口市孝廉国学中心”等，广州的教学点在惠福路大佛寺，开办的是“少儿诵读传统经典文化学习班”（免费）[20]。这些学习班的效果很好，许多受过学习的家长、学生纷纷感到优秀的传统文化对提高自身的品德修养有极大的帮助。
（2）在大学的思想政治理论课中加入传统文化教育课及在其它学科中渗透传统文化思想
弘扬中国传统文化关键在教育，大学生接受传统文化教育的课堂主要在大学，目前，在我国高校思想政治理论课中还没有传统文化教育这门课程，为使传统文化代代传承，实现中国文化的振兴和发展，建议在大学的思想政治理论课中加入传统文化教育课，将传统文化教育做为大学生必修课程，列入教学大纲，纳入高校教育重要内容。通过教育，使大学生了解中国传统文化历史，学习传统文化知识，领悟传统文化精华，弘扬传统美德，激励传统民族精神。
在其它学科教学中渗透传统文化思想。各学科的内容与发展史中都蕴含着哲理、辩证法，都是人类与民族优秀的文化遗产，都体现了人类与民族的智慧和创新精神。各科教学的任务不仅是单纯的知识传授和技能的培养，还要以适当的方式结合学科内容与特点对学生进行传统文化教育。各学科课堂教学与实践教学的各环节都有对学生进行传统文化教育的职责，而不能把传统文化教育单纯的理解为仅仅是政治理论课的事情。因此，要树立各学科自觉地对学生进行传统文化教育的育人意识，使第一课堂与第二课堂有机的结合，第二课堂是第一课堂的正常教学环节和必要拓展、延伸与补充，共同承担传统文化教育的任务。
（三）中国传统文化在当代大学生思想政治教育中价值实现的方法
1、榜样激励法
马斯洛在1943年提出了需要层次理论，他将人的需要分为：自我实现需要、尊重需要、社交需要、安全需要、生理需要。该理论揭示了人的行为于内心的需求，而这诸多的需求之中，最高的乃是自我实现，这就榜样激励研究奠定了理论基础。
“榜样的力量是无穷的”，具有很强的号召力和影响力。榜样，能够触发人们内心深处的仰慕，不断激发人的上进心，为了实现自我，人们便会自觉的去效仿，朝着理想的价值目标去奋斗。在中国传统文化中有许多鲜活的榜样，容易被人接受。如果能充分发挥榜样的示范作用和激励作用，可使思想政治教育的内容变得更具有信服力，教育效果也会大大提高。
2、灌输教化法
灌输教化法就是通过学校的传统文化理论教育，以增进学生对传统文化的认知和认同，这是一种传统的教育方法[21]。
孔子主张“以德化民”。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”道民以德，齐民以礼，就是“教化”。孔子喻其教化过程为风吹草堰:“君子之德风，小人之德草，草上之风，必堰。”
我们必须要将中国传统文化的理论知识，渗透进日常的教育教学之中，也就是要在学生吸收必需的课本课题化知识的同时，用中国传统文化浸染和熏陶他们，让他们了解中国传统文化中关于修身、处世、立志、勉学等方面的经典章句，了解中国传统文化中所蕴含的正确的人生观、价值观，从而让他们自觉地接受传统中积极地的道德规范和行为习惯。
现在，对大学生的思想政治教育的灌输与教化应与时俱进，而非传统的满堂灌。应贴近学生的实际需求，了解他们的心理动向，更具有针对性的开展工作。
3、言传身教法
对传统文化的教育，不仅要通过言教灌输思想理论，更重要的是以身立教。古人云“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”教育者的一言一行都会对受教育者产生潜移默化的影响。
如果思想政治工作者按所教授的传统文化去做，履行自己所传授的知识，大学生就会产生一种崇敬、佩服的感觉，这就会形成巨大的说服力、感染力和号召力。思想政治工作者应是学习榜样的带头人，只有自己精通所传授的中国传统文化知识，才能积极引导大学生把教育者宣传的知识作为自己行为的标准。
途径和方法是为教育内容、教育目的服务的。不同的时代，不同的思想政治教育内容，决定了不同的教育途径和方法。毛泽东反对用千篇一律、单调的方法看待思想政治工作，主张用群众喜闻乐见的多种形式吸引群众、宣传群众，达到思想政治教育工作的目的。所以，在当代大学开展思想政治教育工作，传授传统文化，就要灵活运用多种教育方法，才能达到最佳的教育教学效果。
六、结论
历史经验告诉我们，任何民族在任何时代发展文化，必须重视弘扬本民族的传统文化，离开了传统文化，就丢掉了文化之魂，失去了发展的方向，也就淡化了民族特色，并将沦为外国文化的附庸。我们中华民族创造的文化卷帙浩瀚、博大精深，是全人类的宝贵财富。惟有更好地弘扬优秀的民族传统文化，才能早日实现中华民族的伟大复兴。认识的不足会导致传统文化文明的湮灭，因此，提高认识是关键。希望通过本课题的研究能给思想政治教育工作者提供理论和实践上的参考与借鉴。
本课题在对传统文化界定在一定范围的前提下，运用教育文化学和文化哲学的相关理论，提出了传统文化在大学生思想政治教育中的价值，并试图对传统文化在大学生思想政治教育中价值的实现问题进行探讨。课题不仅在理论上对传统文化在大学生思想政治教育中的现状和原因进行了深入分析，还从实践的角度提出了在大学生思想政治教育中加强传统文化教育方面的建议和措施。
课题的创新点有以下几个方面：从大学生思想政治教育角度论述传统文化的价值，并提出在大学生思想政治教育中加强传统文化教育的建议；从历史发展的角度对大学生思想政治教育中传统文化教育缺失的原因进行全面的分析；从对儒家道德思想借鉴中创新大学生思想政治教育的理论与实践，探究传统文化在大学生思想政治教育中价值实现的原则、途径和方法。在上述研究的基础上，探讨了市场经济和信息化时代背景下传统文化教育的新的实践方式；传统文化融入高校思想政治教育的实施原则和有效教育模式构建；高校在思想政治教育中实施传统文化教育的的理论和实践体系。目的是消除那些不利于传统文化发扬光大的制度和观念，形成制度上有保障、观念上有创新的传统文化发展模式，只有这样才能让传统文化发挥应有的作用。
对今后工作的建议:
虽然课题对传统文化对当代生思想政治教育的影响的基础性研究，取得了一定的成果及进展，但还存在很多问题和不足，以下是作者对下一步研究工作的建议：
1.采用多种方法多种途径分析现状；
2.创建更多更新更适合大学生思想政治教育的有效机制；
3.在传统文化与大学生思想政治教育之间搭建一个更有形更有效的平台。
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